La santé, selon la Taittireya Upanishad (textes anciens), est l’équilibre de nos différentes couches. Selon l’OMS c’est le bien être physique, mental, social et spirituel.
Dans la théorie de l’Ayurvéda et le Yoga, nous sommes constitué.es de 5 corps ou 5 couches (koshas). Ces 5 couches vont du niveau le plus grossier au plus subtil de la matière, et on peut imaginer un peu comme les poupées russes. Le corps le plus subtil va agir sur le corps directement au dessus. Ils sont tous reliés et interconnectés.
Les Kriyas dont il est question dans cet article sont des rituels qui visent à purifier le corps « de nourriture » ou Annamaya Kosha, soit notre corps le plus « grossier ».
Pour voir un article détaillé sur les 5 corps ou les Pancha Koshas, lire cet article
Les Kriyas ou shat karma (6 actions)
Ce sont des rituels de purification pour le corps. Ils permettent de mieux connaître le corps, et, fort.es de cette connaissance, on peut développer le non-attachement à celui-ci.
Kapalabhati Kriya
On traduit Kapalabhati par « crâne brillant ». Il s’agit d’expirations énergiques et rapides qui se succèdent, avec des inspirations passives. Le mieux c’est d’apprendre la technique auprès d’un.e professeur.e directement. C’est mieux de le pratiquer à jeun. Bienfaits : oxygénation, activation de la circulation, amélioration de la capacité respiratoire, stimulation de la sangle abdominale, amélioration de la digestion, lucidité, mémoire, Contrindications : fièvre, grossesse, capacité respiratoire diminuée, problèmes cardiaques, hernies, problèmes d’oreilles (otites, …) ou d’yeux (décollement de la rétine, glaucome), tension artérielle excessive ou insuffisante. Ne pas pratiquer Kapalabhati si le nez se met à saigner ou si le sang commence à battre dans les oreilles, s’il y a des bourdonnements ou qu’elles deviennent douloureuses.
Trataka
fixation oculaire, aide à la concentration, à la mémoire, le regard.
Technique: d’abord faire des exercices des yeux, en fermant les yeux entre chaque étape. Sans bouger la tête, mais uniquement les yeux, faire les mouvements suivants : – Haut/Bas x 5 – Droite/Gauche x 5 – Diagonale Droite/Gauche x 5 – Diagonale Gauche/Droite x 5 – Sens des aiguilles d’une montre x 3 – Sens contraire des aiguilles d’une montre x 3 Couvrir les yeux avec les paumes de mains chaudes.
Avec une bougie : Distance avec la bougie (la longueur de nos jambes), flamme à hauteur des yeux. Le temps pour fixer est d’environ 15 secondes pour commencer, on peut ensuite prolonger un peu. – Fixer toute la flamme (absorber toutes les informations, couleurs, température, forme) en essayant de ne pas cligner des yeux. Fermer les yeux, centering (garder l’image qui « s’affiche » sans effort) Palming (couvrir les yeux avec les paumes de mains chaudes) – Fixer la mèche Fermer les yeux, centering Palming – Fixer la pointe de la flamme Fermer les yeux, centering Palming – Fixer toute la flamme mais décentrer le regard Palming
La pratique s’améliore avec le temps. On peut remplacer la flamme par un cercle blanc sur un papier noir ou l’inverse. Bienfaits : Purifie les yeux, renforce les muscles oculaires, améliore la vision et la mémoire. Aide à mieux dormir. Aide à la concentration et est conseillée pour les enfants. Visualisation et volonté. Contrindications : hypertension et tension oculaire (glaucome), schizophrénie, épilepsie
Neti :
Nettoyage du nez. Peut se faire à l’eau (Jala Neti) ou à l’aide d’une sonde (Sutra Neti). Vous trouverez des explications détaillées et même un tuto vidéo ici.
Dhouti : nettoyage de l’estomac
Dans le but d’expulser les toxines, un peu comme on détartre la machine à café, on doit régulièrement nettoyer le conduit digestif. Cette technique est aussi appelée Gaj Karn, Gaj est éléphant, car ils sont capables d’aller puiser avec leur trompe dans leur propre abdomen et aspirer le contenu de leur estomac.
Technique: 2 litres d’eau tiède avec 1 cuillère à café de sel. Boire l’eau rapidement debout, se pencher en avant et se faire vomir en pressant le ventre en même temps avec l’autre main. C’est mieux de le faire le matin à jeun. Je précise que ces techniques ne se font que sur l’avis favorable de votre médecin et de préférence sous la surveillance d’un médecin ayurvédique lors d’une cure. Du moins pour la première fois. Bienfaits : Cette technique aide à traiter les remontées acides, et peut aider également si on a une intoxication alimentaire. Aide contre la mauvaise haleine. Contrindications : À éviter si hypertension ou glaucome.
variante : Sutra ou Vastra Dhauti Ici on utilise une gaze de 3 mètres qu’on avale et on ressort ! Nettoie aussi les voies respiratoires supérieures.
Nauli et Agnisara Kriya
Pression des muscles abdominaux. Nauli aide la digestion et le processus d’élimination. D’abord il faut pratiquer et maîtriser Agnisara Kriya.
Agnisara Kriya
Ce kriya consiste à faire une hypopression des muscles abdominaux en créant une « fausse » inspiration, puis en laissant la sangle abdominale entrer et sortir rapidement. Bienfaits: Agnisara Kriya stimule Manipura Chakra, le chakra racine, et stimule le feu digestif « agni ». Stimule le métabolisme, renforce le système immunitaire. Contrindications : Il faut pratiquer à jeun. Jamais pendant la grossesse, la menstruation ou intervention chirurgicale à l’abdomen. Demander l’avis d’un professionnel si maladies touchant les organes de l’abdomen.
Nauli
La technique est à apprendre auprès d’un.e professeur.e mais elle consiste à faire comme dans Angisara Kriya, mais en créant des « vagues » de gauche à droite et de droite à gauche. Comme une sorte de barattage. Pour une démonstration vous pouvez voir cette vidéo de Stéphanie Viu Kessler, l’une de mes professeures. Bienfaits : Nauli renforce la sangle abdominale et procure un massage aux intestins et organes. Aide à réguler la tension et aiderait à éviter les maladies de peau type acné. Selon l’ayurveda, beaucoup de maladies ont leur origine dans le système digestif (migraines, maladies de peau, etc) donc Nauli aiderait à luter contre ces maladies en éliminant les toxines. Mêmes contrindications que pour Agnisara Kriya ainsi que problèmes rénaux.
Basti
Nettoyage des intestins avec des lavages. En général cela se fait avec une poire et principalement à l’eau. Se pratique dans le cadre d’une cure et selon indications d’un médecin ayurvédique.
Laddu Shankaprakshalana et Shankaprakshalana
Descente alimentaire et purification par l’ingestion d’eau salée + exercices jusqu’à évacuation totale et remise à zéro du système digestif. Se pratique dans le cadre d’une cure et selon indications d’un médecin ayurvédique.
Tous ces rituels font partie d’un ensemble. Il convient de les envisager comme tels.
L’Āyurveda envisage la santé de façon holistique et complexe. Son but ultime est d’avoir une longue vie en bonne santé. Cette médecine traditionnelle indienne prend en compte non seulement le corps, mais aussi le mental, l’environnement, ainsi qu’un aspect dévotionnel. Il ne s’agit pas forcément de religion, mais d’avoir une pratique spirituelle. Elle nous apprend que le corps est comme un temple qu’on honore, et, en retour, lorsqu’on s’en occupe, le corps nous remercie.
Pour nos cultures occidentales, ce n’est pas forcément quelque chose qui nous est familier, mais on peut simplement par exemple intégrer dans notre quotidien une pratique de gratitude, en appréciant ce que l’on a, et observer comment cette pratique peut influencer notre état général.
Quelques principes de l’Āyurveda
Le corps vit au rythme de la nature. Le printemps est là et on le sent vraiment avec tout notre corps. La température est encore fraîche, il y a de l’humidité.
Selon l’Āyurveda, en cette saison les choses commencent à « fondre ». Ce qui stagnait commence à circuler. Ainsi on a souvent des sécrétions par les yeux, le nez (coucou les rhino-pharyngites), le gras et toxines dans le sang commencent aussi à fondre, les sucs digestifs deviennent plus légers. On appelle les Toxines d’hiver tout ce qui est lent, riche, dense, mou. Au printemps, le corps commence à s’en débarrasser. Dans la nature, par exemple les chiens vont faire des purges en mangeant de l’herbe pour se faire vomir et expulser ces sécrétions. Avec nos modes de vie, nous sommes déconnecté·es de ces actions instinctives, mais on sent peut être un besoin de plus d’activité, de plus de légèreté. Mais on doit aider notre corps à se débarrasser des toxines hivernales pour pouvoir accompagner l’adaptation au nouvel environnement. Selon lĀyurveda, il existe 3 doshas. Ces doshas sont à la fois 3 combinaisons d’éléments qui sont présents en toute chose et ont chacun des attributs et des qualités particulières liés à leur nature.
Notre constitution personnelle va, par exemple, présenter une prédominance de l’un ou deux de ces 3 doshas. Ils sont en constante variation, mais, en général il y a toujours un ou deux qui prédominent.
L’Āyurveda nous invite à nous observer, mais aussi à observer notre environnement. Plus on observe le corps de la nature, plus on peut s’observer et mieux comprendre les cycles naturels, les changements perpétuels, et à adapter notre quotidien pour être en équilibre.
Le déséquilibre s’entend, par rapport aux doshas, non pas quand l’un d’eux prédomine, mais lorsqu’il se retrouve en excès, on dit alors qu’il s’aggrave.
Le printemps est dominé par le dosha Kapha, et lorsqu’un dosha est plus présent, si on veut limiter son aggravation, on doit introduire dans notre quotidien les éléments contraires. Kapha est une combinaison de terre et d’eau: statique, lourde, humide, dense. Lorsque tout est en ordre, c’est idéal pour prendre le temps, observer et prendre des décisions avisées. On se sent équilibré-e. Les mots clés seraient durabilité, abondance, force, patience, soin. En revanche, avec un excès de Kapha on aura tendance à une fatigue, voire léthargie, à de la lourdeur et au manque de motivation, voire déprime. Selon l’Ayurveda, les maladies liées à un excès de Kapha sont surtout celles liées aux voies respiratoires.
Les doshas à favoriser sont donc Vata (combinaison d’Air et d’Ether) et Pitta (combinaison de Feu et Eau) dont voici un tableau compilant leurs qualités ou attributs :
Donc pour équilibrer les qualités Kapha on peut introduire des qualités qu’on retrouve dans Vata : sécheresse, légèreté, mobilité et dans Pitta : chaleur, intensité, énergie.
En Āyurveda, pour retrouver ces qualités, on va passer par l’alimentation, mais aussi par d’autres habitudes de vie et bien sûr, par la pratique de yoga.
La Détox
Pour mettre toutes les chances de notre côté et à l’instar du traditionnel ménage de printemps, l’Āyurveda nous conseille cette période printanière pour faire d’abord une « détox », avant de réintroduire les aliments et réadapter nos activités.
On parle de « détox » pour indiquer des techniques qui aident à éliminer les toxines, désencrasser ce qui a été cumulé pendant l’hiver pour pouvoir fleurir et s’ouvrir à la chaleur à venir.
On peut prendre l’exemple d’une cheminée, avant de refaire un bon feu, il faut enlever les cendres et les restes des feux précédents. Donc on va aider le corps à se désencrasser avant de refaire du feu.
Après avoir fait un peu le ménage, on pourra renforcer Agni qui est le feu digestif et qui permet de réactiver le processus d’assimilation et de transformation : certes des aliments mais aussi sur un plan plus profond, des émotions, de notre vécu en général.
En Āyurveda en général on se fait accompagner par un.e thérapeute qui détermine d’abord votre constitution et vos besoins, avant de vous accompagner sur une « cure ». Car il n’y a pas UNE solution qui s’adapte à tous·tes. Il existe aussi des centres où on fait ce qu’on appelle un « panchakarma » une cure profonde, sous surveillance médicale, qui comprend lavements, purges, vomissements… Vous pouvez aussi vous rapprocher des thérapeutes en Médecine Traditionnelle Chinoise pour un régime adapté à votre situation.
Des routines
Le corps a besoin et aime les routines, et pour cette saison vous pouvez intégrer dans votre routine matinale un bon lavage du nez avec la pratique de jala neti, des goutes d’huile de sésame (ou l’huile spécifique Anu Thaila) pour les narines.
Vous pouvez aussi faire des auto-massages à l’huile (l’huile de sésame étant la plus plébiscité par l’ Āyurveda). Ou vous faire masser !!!
Suivi d’une pratique de yoga adaptée, puis de votre petit déjeuner. Toutes les pratiques sportives sont aussi conseillées.
Conseils détox
Même s’il n’y a pas une pratique détox qui s’applique à tous·tes, voici quelques pratiques alimentaires ayurvédiques qui peuvent être adoptées assez facilement, l’essentiel étant aussi d’observer les effets sur plusieurs semaines, et d’en tirer vos conclusions :
Arrêter / Diminuer l’apport des viandes et de produits laitiers qui sont lents à métaboliser.
Réduire l’apport de blé et de riz, et augmenter la consommation d’orge et de millet.
Privilégier tous les légumes de saison et spécialement les différents radis, choux et fruits plutôt agrumes.
Privilégier les goûts piquant, astringent et amer.
Faire une cure d’eau chaude (boire de l’eau chaude) ou de tisanes spécifiques si vous connaissez votre constitution. Il y a aussi la sève de bouleau par exemple.
Manger léger et tôt le soir pour avoir une pause de 13 à 14h si possible avant votre petit déjeuner.
Un jeûne peut être adapté, toujours demander l’avis d’un spécialiste.
Les épices à privilégier sont : le gingembre, plutôt cru avec un peu de citron avant le repas (une petite cuillère à café), le poivre noir fraîchement moulu (avec vos repas) et le curcuma (avec ou après les repas).
Et le cumin, les graines de fenouil et les graines de coriandre sont également bénéfiques.
Un point essentiel pour une bonne santé en général, mais spécialement pour accompagner cette saison dominée par Kapha est le sommeil. Une bonne qualité de sommeil est essentielle. Vous pouvez aussi intégrer des pratiques comme le Yoga Nidrā ou la Sophrologie qui vont favoriser aussi un bon équilibre.
La détox peut comprendre également une déconnexion des écrans, réseaux sociaux et autres choses que nous consommons de façon excessive.
Le Yoga au printemps
Notre pratique de yoga s’adapte aussi à cette période, et on choisira une pratique qui va aider l’élimination, travailler sur le « feu » intérieur pour brûler les toxines, et accompagner ce renouveau d’énergie. Le yoga nous aidera à accueillir la vitalité retrouvée, et accompagnera l’envie de sortir de notre cocon hivernal. D’autres pratiques peuvent aider à tirer profit de cette période comme les massages et aussi les pratiques de méditation.
Dans la pratique de yoga on va intégrer le prānāyāma (exercices de respiration), notamment kapalabhati et Nadi Shodana, ce qui nous aidera à luter contre les affections communes et les allergies liées à cette période.
Puis la pratique sera active comprenant des Salutations au Soleil puis des postures où les torsions et les ouvertures du coeur sont à l’honneur. Également des postures renforçant la sangle abdominale et générant la chaleur. Transpirer un peu est bénéfique pour éliminer. On peut également intégrer Agni Sara Kriya.
Si on regarde du côté du Yin Yoga et de la Médecine Traditionnelle Chinoise, le printemps est la saison du bois, où l’on sent la remontée de l’énergie yang. Les méridiens à travailler sont ceux de la Vésicule Biliaire et du Foie. Donc les postures qui ouvrent l’avant du corps et les flancs sont idéales pour accompagner cette remontée d’énergie. Un auto-massage est également idéal en début de séance, suivant le trajet de ces méridiens.
Nous ne sommes pas tous égaux et ce qui sera très bénéfique pour quelqu’un, le sera peut être un peu moins pour vous. Donc comme d’habitude, écoutez-vous, restez en deçà de vos capacités et en revanche persévérez sur le long terme.
La période après la naissance est très mouvementée et il existe des tas des ressources pour la vivre le mieux possible. Se sentir entourée est essentiel car ce n’est pas toujours facile de s’adapter à la nouvelle vie. S’autoriser à vivre et exprimer ses doutes et émotions est aussi indispensable.
Les séances de Yoga Postnatal offrent un cadre pour échanger avec d’autres jeunes mamans, raconter son expérience et partager des ressources. J’ai la chance de pouvoir animer des séances avec des mamans et des bébés, parfois en individuel, parfois en groupe, et ce temps d’échange est vraiment important.
Il en ressort toujours quelques points communs à toutes ces séances, je vous partage ici une liste de ressources non exhaustive à creuser pour aller plus loin !
On va pas se mentir, au tout début la seule activité qu’on peut faire en tant que jeune maman, c’est essayer de dormir quand on peut, et s’occuper de son ou ses enfants. Mais on peut tenter, dès qu’on se sent prête, de marcher un peu, retrouver une copine autour d’une tisane. Un premier réflexe peut-être la PMI et renseignez-vous, autour de chez vous il y a certainement des espaces type « café parents » ou des ateliers de sophrologie, de portage ou massage pour bébé. (Sur Auch, c’est proposé par le Centre Social La Ruche du Baron). On peut aussi aller à une séance de Yoga Postnatal avec bébé. La question qu’on me pose beaucoup avant l’accouchement c’est « à partir de quand peut on reprendre le yoga ? ». Si ce sont des exercices hypopressifs, comme le propose la méthode De Gasquet avec laquelle je travaille, vous pouvez commencer très tôt, en accord avec votre médecin / sage-femme. Mais ça va aussi dépendre de votre ressenti et de votre envie. Concernant le corps, il est utile de se rappeler qu’on met 9 mois à créer un bébé (dingue quand même de dire qu’on a fait un être humain) donc normal qu’il faille au moins 9 mois pour commencer à retrouver son corps.
Mais s’il y avait un seul exercice à retenir, ce serait la « fausse inspiration thoracique » ou uddiyana bandha. Je vous mets quelques liens plus bas. On peut la faire dès après la naissance et elle a plein de bienfaits parmi lesquels la stimulation du transit, de l’utérus, et de la lactation.
Lors d’une séance de Yoga Postnatal selon la méthode De Gasquet, vous pouvez apprendre des exercices adaptés et qui vont accompagner votre reprise de contact avec votre corps en douceur. C’est absolument compatible avec la rééducation du périnée et on peut les faire avant d’avoir commencé celle-ci, en accord avec votre médecin / sage-femme. Vous pouvez vous aider, à la maison de ces cartes créer par Justasana.
Allaitement
Si vous avez fait le choix d’allaiter, se sentir accompagnée pour l’allaitement est essentiel, alors si l’aide que vous recevez d’un.e professionnel.le ne vous convient pas, cherchez ailleurs ! PMI, conseil en allaitement chez Leche League, copines ayant allaité, toutes les pistes sont bonnes si vous avez des doutes. A proximité d’Auch, on m’a parlé de deux sage-femmes très bien : – Régine Prieur (proche Toulouse) – Sandrine Costes (à l’Isle-Jourdain mais aussi en téléconsultation)
Lectures
Massages
Les massages pour bébé sont un moyen d’établir un contact différent avec eux, et ils ont des multiples avantages pour son développement et son bien-être. D’autres membres de la famille peuvent y être associés aussi ! Souvent les séances peuvent se faire en individuel, mais aussi il y a parfois des séances organisées en groupe, où vous pouvez vous retrouver avec d’autres parents et leurs bébés. (sur Auch, voir avec le Centre Social de la Ruche du Baron mais il y a aussi des ateliers en cabinet de sage-femme et en individuel).
Mais aussi, si c’est possible pour vous, allez vous faire masser: la technique qui vous chante ! C’est super de retrouver son corps en tant qu’individu.
Le Rebozo, que je n’ai malheureusement pas testé mais qui, j’en suis sure me plairait bien, est une technique ancestrale qui permet de marquer le passage de gestante vers maternante.
Sur Auch, en plus des cours de yoga postnatal que je propose, des activités adaptées sont proposées ici : https://www.facebook.com/people/Bulle-de-Douceurs/100057048206411/ https://fr-fr.facebook.com/massagebebe.auch.32/
Il existe une large offre de podcasts autour de la maternité et de la parentalité en général. Voici deux qui reviennent souvent dans nos discussions: Bliss Stories Le Quatrième Trimestre …
La fausse inspiration thoracique / uddiyana bandha
Voici deux vidéos qui expliquent comment faire cet exercice basique mais très efficace et indispensable pour la récupération post-partum. Elle va aider à stimuler l’utérus (qui va donc aller chercher sa taille normale), stimuler le transit (youpi) et pour les femmes allaitantes, stimuler la production de lait.
Voilà un aperçu de tout ce qui peut vous aider, mais surtout, n’hésitez pas à demander autour de vous, et ne restez pas seule avec vos questions !
Si vous avez d’autres coups de coeur que vous pensez indispensables à partager dans cet article, faites-moi signe !
Le yoga est extrêmement riche en littérature et il existe de nombreuses références pour rentrer de plus en plus profondément dans ce merveilleux monde. Cela dit, il est parfois difficile de choisir quelques basiques, notamment lorsqu’on est pratiquant et qu’on voudrait simplement en savoir un peu plus.
Dans cet article, je vous propose un tour d’horizon sur quelques essentiels et un peu plus, pour les francophones. Lorsqu’on lit l’anglais, on peut alors avoir accès à encore plus de références dans la matière et la seule limite c’est votre curiosité (et votre temps !)
Bible du Yoga
B.K.S. Iyengar est l’un des maîtres yogis les plus connus et qui a œuvré le plus en occident pour faire connaître l’enseignement qu’il a reçu de son beau-frère, Krishnamacharya à Mysore. Il a développé sa pratique et étudié notamment les bienfaits thérapeutiques. Son texte phare est « Yoga Dipika » ou Lumière sur le Yoga, traduit en France comme La Bible du Yoga. Texte très complet accompagné de photos pour la partie posturale. La première partie, d’une soixantaine de pages est une introduction à la théorie et la philosophie du yoga. Ensuite le plus gros est consacré aux postures et aux pranayamas (respiratiton).
Les Yoga Sûtras de Patañjali
Premier texte cité dans toutes les écoles de yoga, on parle de Patañjali parfois comme le père du yoga et notamment du Raja Yoga ou le yoga royal. Ce sage a le mérite d’avoir compilé, autour du IVè siècle avant notre ère, une pratique millénaire en 195 aphorismes. On lui doit notamment une des définitions les plus répandues du yoga : yogas chitta vrtti nirodah – le yoga est la suspension des fluctuations du mental. C’est également dans cet ouvrage qu’on trouve les 8 membres du yoga, dont je vous avais parlé dans un article précédent. Les différentes traductions s’accompagnent forcément de commentaires, car il n’existe pas de traduction exacte du sanskrit. Alors les différents commentaires et éditions apportent des nuances toujours intéressantes. Quelques unes des plus citées en français sont: – Les Yoga Sûtras de Patanjali commentaire de Françoise Mazet, Editions Albin Michel – Le coeur des Yoga Sûtras, par B.K.S. Iyengar, Editions Buchet-Chastel – Les Yogasûtras de Patanjali, des chemins au fin chemin, Alyette Desgrâces-Fahd, Editions Fayard
Patañjali et le yoga
Dans ce livre accessible, « Mircea Eliade revient à la discipline spirituelle que signifie le yoga, trop souvent ramené aujourd’hui à des techniques psycho-corporelles de relaxation. Et il montre que Patañjali, auteur d’un traité fondateur intitulé Yoga-Sutra, fut un véritable maître spirituel. » Patañjali et le yoga, Mircea Eliade
L’Esprit du Yoga
« Ni un manuel, ni une apologie du yoga, mais un panorama rigoureux et très accessible du yoga en Occident et de ses racines indiennes, ce livre est un outil précieux pour tous ceux, pratiquants ou sceptiques, qui s’interrogent sur la place du yoga dans la société ou dans leur parcours personnel. » L’Esprit du Yoga, Ysé Tardan-Masquelier, Editions
La Bhagavad-Gītā
Ce texte majeur de la culture indienne fait partie du Mahābhārata et fait l’objet de nombreuses éditions, commentaires et études. C’est un texte fondateur pour toute spiritualité et incarne le champ de bataille intérieur auquel nous sommes tous confrontés en tant qu’individus. Un des commentaires le plus répandus: La Bhagavad-Gītā, par Sri Aurobindo, Editions Albin Michel
Hatha Yoga Pradīpikā
Traité sur le Hatha Yoga, Le Hatha Yoga Pradīpikā ou « Petite lampe du Hatha yoga », aurait été compilé autour du Xème siècle par Swatmarama Yogi, même s’il traite de pratiques remontant à bien avant notre ère. Cette version française est accompagnée d’une étude par Tara Michaël sur les différentes forme de yoga dans certaines traditions.
Sādhanā
Sādhanā est un terme sanskrit pour « chemin ou discipline spritituelle ». Dans ce receuil, Rabindranāth Tagore, nous distille une initiation aux enseignements spirituels de l’Inde. Sādhanā, Rabindranāth Tagore, Editions Albin Michel
Yoga, 2500 ans d’histoire
Dans ce livre clair et agréable à lire, Clémentine Erpicum aborde la complexité de l’histoire du yoga, y intégrant beaucoup des études et découvertes les plus récentes sur le sujet. Yoga, 2500 ans d’histoire, Clémentine Erpicum, Editions La Plage
Un film : Le Souffle des Dieux
Dans ce film documentaire on comprend mieux les origines du yoga tel qu’on le connaît aujourd’hui en occident. Le Souffle des Dieux
Sur ARTE, nombreux documentaires et émissions autour du yoga, méditation et ayurvéda
De nombreux podcasts existent, notamment en anglais, autour de la pratique, l’enseignement et la spiritualité du yoga. Sur France Culture vous pouvez retrouver plein d’emissions, notamment ce documentaire en 4 parties: le yoga et moi, ou cet épidose des chemins de la philosophie sur les Yoga-Sutra
Dans la pratique de yoga, on parle de drishti comme de l’endroit où se place notre regard pendant une posture. Selon le style de yoga que vous pratiquez, ce regard est plus ou moins codifié. De façon générale, chaque posture a son drishti associé. Ainsi, comme dans la photo ci-dessus, dans la posture pascimottanasana, le regard est sur les orteils (padagre drishtih).
Les points les plus courant sont :
urdhva drishti : vers le ciel
parsva drishti : vers le côté
hastagre drishti : le bout des mains (index/majeur)
hastamoole drishti : la base des mains
padagre drishti : vers les orteils
nasagre drishti : le bout du nez
nabhau drishti : vers le nombril
bhrumadhye drishti : entre les deux yeux
antar drishti : le regard intérieur, la concentration entre les deux sourcils.
Cela aide à améliorer notre capacité de concentration, et peut changer complètement l’expérience d’une posture donnée.
Mais nous pouvons considérer le drishti pas seulement comme le point de concentration, mais aussi par rapport à la qualité du regard. Ainsi, essayez toujours, au lieu de centrer et concentrer votre regard sur un petit point, de garder les yeux fixes, mais d’adoucir votre regard, en gardant un regard panoramique.
Dans les postures d’équilibre il est fréquent d’utiliser le regard comme un point d’appui. Si on a des difficultés avec l’équilibre, alors le regard doit être le plus stable possible, et se resserrer. Mais même alors, vous pouvez toujours avoir conscience de votre champ entier de vision, même si votre attention est plus particulièrement concentrée sur un point.
On peut faire l’analogie au fait de regarder un détail ou de regarder un paysage. Lorsqu’on relâche le regard, qu’on l’amplifie et qu’on apaise la vue, l’effet est le même sur le système nerveux et l’esprit.
Notez également la différence, dans votre pratique, lorsque vous avez les yeux ouverts (fixes sur un point) et lorsque vous fermez les yeux. Pour beaucoup, fermer les yeux favorise l’évasion, si c’est votre cas, alors gardez les yeux ouverts mais avec un regard concentré pour améliorer votre qualité d’attention. Si vous fermez les yeux ou que la posture demande de fermer les yeux, pratiquez antar drishti ou le « regard intérieur », qui implique de concentrer son regard interne sur le point entre les deux sourcils.
Invitez cette dimension dans votre pratique, à chaque posture, posez votre regard, selon les indications données ou selon votre intuition. Observez les effets qu’un regard fixe mais ouvert, a sur votre état général.
Selon l’Āyurveda ou la médecine traditionnelle indienne, qui est une aproche holistique et très complexe de la santé, il existe 3 doshas ou 3 combinaisons d’éléments qui sont présents en toute chose. Notre constitution personnelle va, par exemple, présenter une prédominance de l’un ou deux de ces 3 doshas. Ces 3 doshas sont en constante variation, mais, en général il y a toujours une ou deux qui prédominent. Pour connaître votre constitution, il vaut mieux consulter un médecin āyurvédique, mais il existe des ressources pour s’en faire une idée.
L’Āyurveda nous invite à nous observer, mais aussi à observer notre environnement. Plus on observe le corps de la nature, plus on peut s’observer et mieux comprendre les cycles naturels, les changements perpétuels, et à adapter notre quotidien pour être en équilibre.
Le déséquilibre s’entend, par rapport aux doshas, non pas quand l’un d’eux prédomine, mais lorsqu’il se retrouve en excès, on dit alors qu’il s’aggrave.
Tableau des doshas en ayurveda (photo issue d’une recherche sur internet)
Le dosha Pitta
Ainsi, les saisons sont elles-également sujettes à ces variations. L’été est une saison à prédominance Pitta. (J’avais publié des articles sur les autres saisons et le yoga également: automne, hiver, printemps).
C’est donc une saison où sont présents en force l’élément feu et eau. C’est une saison de transformation, de digestion. Pitta se caractérise par la chaleur, et son siège dans le corps et dans l’intestin grêle, mais aussi dans l’estomac, dans les glandes sébacées, la sueur, le sang, le système lymphatique, et les yeux. Ses qualités sont l’huileux, pénétrant, chaud, léger, mobile, liquide.
Donc quand ce Pitta Dosha est en équilibre, les personnes se caractérisent par leur chaleur, gentillesse, on est attentionné.e.s, satisfait.e.s, la digestion se passe bien, la peau est lumineuse, on a une capacité de concentration accrue, le discours est articulé et précis, on est courageux.se, intellectuel.le.s, vif d’esprit. En revanche en déséquilibre on aura tendance à être en demande, impatients, à avoir un côté perfectionniste, l’irritabilité, la colère et la frustration seront facilement présentes, une tendance à réfléchir sans arrêt. Les maladies liées à ce déséquilibre sont en lien avec la peau ou avec les inflammations en général.
Comment le Yoga peut nous aider à vivre au mieux la saison estivale?
Le Yoga et l’Āyurveda sont intimement liées et sont comme des sœurs. La pratique de Yoga peut donc nous aider à apporter des éléments qui vont aider à équilibrer cette tendance Pitta. On dit en Āyurveda qu’un élément a tendance à attirer le même élément. On aura tendance donc, si on ne fait pas attention, à aggraver une prédominance. Par exemple, si le dosha Pitta est en déséquilibre, naturellement on aura tendance à vouloir faire des activités qui l’aggravent plus: chercher des situations de conflit, avoir du mal à reposer le cerveau et les pensées, s’agiter… On doit donc introduire des éléments contraires: dans ce cas, du froid, du calme, des moments où on ne fait rien.
Une approche globale
L’approche des pratiques comme le yoga ou l’āyurveda entendent que tout est lié et tout ce que l’on fait a des répercussions sur notre bien être général. Ainsi, l’alimentation sera primordiale et on va préférer des aliments faciles à digérer, peu d’épices produisant de la chaleur, en général de fruits et légumes de saison. Mais on fera également attention au sommeil, on peut se permettre des siestes, travailler au frais, si on veut faire des exercices fatigants comme du jogging, les faire le matin lorsqu’il fait encore frais. On pourra même faire attention aux couleurs qu’on porte, plus clairs si on veut moins de chaleur, et aux matières organiques comme le coton, le lin, le chanvre…
En pratique
Il ne s’agit pas tellement de changer les postures qu’on va pratiquer (et on pourrait transposer dans tout ce que l’on fait dans la vie) mais d’adapter la façon dont on les pratique.
On va essayer tout d’abord d’allonger l’expiration. Idéalement un ratio 1:2 (par exempla inspirer pour 4 temps, et expirer pour 8). S’il n’y avait qu’une chose à retenir, ça pourrait être celle-là.
Pour garder cette attention particulière sur la respiration, on peut toujours commencer par la respiration, avant d’entamer le mouvement quelques millisecondes après. Par exemple, je commence à inspirer et ensuite je lève mes bras tout au long de l’inspiration.
Ensuite on se concentrera moins sur l’alignement parfait, on cherche à arrondir les angles. On va donc se détendre sur l’apparence extérieure de la posture et se concentrer particulièrement sur le ressenti. (je dirais que cela est vrai en toute saison d’ailleurs). On cherchera a incarner vraiment chaque posture.
Le drishti est le point de concentration du regard. Le drishti est extrêmement utile car c’est un des secrets pour empêcher le mental de s’agiter, on va faire attention à ce que ce regard ne soit pas rigide. On se concentre sur un point, mais on garde une vision périphérique.
parsva konsasana – variante
Un autre aspect à tenir en compte est le changement de perspective. Je vous propose donc de pratiquer avec une attention particulière sur l’arrière du corps, en essayant de ressentir tout l’arrière du corps dans toutes les postures.
Concernant les postures, on peut tout faire, mais on va peut être choisir, les jours où on se sent vraiment submergé.e.s par la chaleur, ou épuisé.e.s, de faire moins de postures debout, d’ajouter plus de flexions avant et de torsions pour faire circuler l’énergie qui peut stagner dans l’intestin grêle. Quelques extensions arrière, plutôt sur le ventre, pour ne pas générer trop de chaleur, la série de clôture avec salamba sarvangasana, halasana et matsyasana sont excellentes si vous maîtrisez, et toujours finir par un savasana ou Yoga Nidra.
Prānāyāma
les prānāyāma par excellence seront calmants, comme Nadi Shodana, ou rafraîchissants, comme shitali ou shitkari.
Shitali:
En plus de nous aider à prendre conscience de notre souffle, ce prānāyāma calme la soif, la faim, rafraîchit le corps. C’est un exercice qui aide aussi à la pression artérielle haute, réduit la fatigue et combat la mauvaise haleine. Pour le pratiquer, asseyez vous de façon confortable et de manière à avoir le dos droit et être assis sur vos deux ischions (os des fesses).
Fermez les yeux et faite quelques respirations diaphragmatiques jusqu’à être en contact avec votre rythme de respiration. Faites un « O » avec votre bouche et sortez la langue pliée de façon à faire un « U ». Inspirez profondément par la bouche en gardant votre langue et lèvres de cette manière. Oui, ça fait du bruit. Concentrez-vous sur la sensation de fraîcheur. A la fin de l’inspire, fermez la bouche et expirez par le nez. Vous pouvez répéter pendant 2 à 3 minutes, puis refaire quelques respirations diaphragmatiques.
Shitkari:
Suivez les mêmes instructions mais au lieu de sortir la langue pliée vous ouvrez les lèvres comme pour un sourire forcé, afin d’exposer les dents, que vous gardez serrées.
Contrindications : Il est préférable de ne pas pratiquer ces prānāyāma lorsqu’il fait froid, car l’air n’est pas filtré par les narines et les poumons peuvent être affectés. Si vous avez une condition cardiaque, il vaut mieux éviter aussi.
Aussi perçante soit la vue, on ne se voit jamais de dos.
proverbe chinois
Le monde du Yoga n’est pas exempt d’abus, malheureusement. Actuellement, grâce à l’élan du mouvement #MeToo, les vagues déferlent dans les écoles les plus prestigieuses, et la parole se libère, notamment outre-atlantique. Même si ce n’est pas nouveau, comme vous pouvez le constater avec cet article de 2015, ce n’est que récemment que les plaintes semblent être mieux entendues, bien qu’on soit encore loin de la transparence idéale.
J’écris cet article car, d’une part, je ressens le besoin de mettre par écrit mon indignation face à tout abus de pouvoir, quelque soit le milieu, mais d’autant plus dans le milieu du Yoga, où le principe fondamental est ahimsa ou la non-violence.
D’autre part pour donner quelques indications à toute personne qui se rend à un cours de yoga et spécialement à mes élèves.
En effet, en ce moment et à ce sujet je lis et j’écoute des podcasts de différents intervenants (surtout en anglais) autour de la pédagogie inhérente au yoga, je me rends compte qu’il est important de clairement statuer certains principes.
Il s’agit ici de deux types d’abus, abus sexuels et abus de pouvoir pendant les cours, par une manipulation psychologique et/ou de mauvais ajustements causant notamment des blessures ou des séquelles physiques. Parfois les deux sont mêlés.
Surtout dans le monde anglo-saxon, le débat sur l’abus de pouvoir dans le monde du Yoga est plus que jamais d’actualité. Récemment K. Patthabi Jois, fondateur de la célèbre méthode Asthanga Yoga, a été reconnu publiquement coupable d’abus sexuels ainsi que d’avoir causé des blessures par des ajustements pour lesquels les élèves n’étaient pas préparés, après des années que certaines élèves avaient osé parler. Il aura fallu attendre des années (même après sa mort) pour que sa culpabilité soit admise par grand nombre de ses disciples et même par son petit-fils, Sharath Jois, qui assure la suite, et qui a enlevé toute référence à son grand-père dans son site et a reconnu dans un post Instagram les mauvais ajustements que pouvait faire son grand-père. Sa culpabilité fait encore débat dans la communauté d’ashtangis. De même pour B.K.S. Iyengar, connu par ses ajustement brusques (il pouvait taper, crier, etc) on reconnaît enfin que ce n’était pas vraiment aller avec les principes de bienveillance et de tolérance. Cette excellente école, qui est très verrouillée dans ces certifications, connaît également des agresseurs sexuels. Bien d’autres noms sont à ajouter à la liste, mais mon intention n’est pas de dresser une liste exhaustive, mais de signaler simplement que, comme partout, l’abus existe aussi en Yoga, malheureusement même à des hauts niveaux. Sans parler des professeurs inconnus qui peuvent sévir sans forcément être inquiétés.
Une question se pose, comment ça se fait que les élèves n’aient rien dit? Que des témoins n’aient pas agi? La remise totale du pouvoir à une personne sur son corps n’est jamais saine, mais elle est possible lorsqu’on est face à des manipulateurs/prédateurs expérimentés. Faut-il rappeler que ce n’est jamais la faute des victimes? En revanche il est important de parler s’il est dans votre capacité, pour éviter de perpétuer des tels comportements.
Qu’en est-il des ajustements?
ajustement en parsvakonasana
Pour en venir aux ajustements posturaux, je commence par mon expérience personnelle. J’ai participé à énormément de cours différents, avec des professeur.es différent.es. Certain.es enseignant.es ne touchent jamais les élèves, d’autres beaucoup, d’autres peu. Je pense avoir reçu des ajustements qui n’étaient pas forcément nécessaires, jamais d’ajustement déplacé, heureusement. J’ai reçu en revanche des ajustements qui m’ont permis de comprendre différemment une posture, et d’un coup avoir une évolution dans la perception de mon corps et de ses capacités. Dans mon expérience, les ajustements peuvent donc être très utiles lorsque l’intention ou la compréhension intellectuelle ne semblent pas se manifester physiquement. Ils peuvent être comme des petites révélations sur notre propre corps.
J’essaye donc dans mes cours d’apporter ces ajustements bienveillants qui peuvent aider un.e élève à trouver une meilleure compréhension. Mais il n’est pas question ni de brusquer, ni de forcer, comme peut être le cas de certains ajustements.
Nous n’avons pas tous la même anatomie, donc pourquoi on devrait tous avoir la même forme dans une posture?
Mais il se trouve que dans le monde du Yoga parfois des professeur.es se sentent autorisé.es à faire ce qu’ils veulent avec le corps de l’élève. Des témoignages sur des ajustements brusques ou fatals ne manquent pas. Ou des ajustements avec attouchement sexuels. Ce n’est pas parce que vous êtes dans un cours que vous devez abandonner votre corps à l’enseignant.e, même si évidemment il vaut mieux lui faire confiance si vous suivez ses cours régulièrement. Les profs de yoga ne sont pas forcément médecins, kinés ou ostéopathes, les écoles de Yoga ne préparent pas forcément à approcher tous les corps et les manipuler, et il dépend souvent de l’élève professeur.e de se former davantage en anatomie. Et ce sont des êtres humains avec tout ce que cela comporte. Alors aucune raison d’avoir peur de refuser un ajustement. Malheureusement, avec l’abus de pouvoir il y a souvent une manipulation psychologique qui s’est instauré et on peut être « sous emprise ». On peut ajouter aussi qu’il peut y avoir des victime d’abus et un certain type d’ajustement peut faire remonter des mauvais souvenirs. C’est d’autant plus difficile de dire non.
C’est évidemment des exceptions, et il y a plein de profs qualifié.es, bienveillant.es et capables de se remettre en question.
Il est impossible pour un être humain de savoir ce qu’un autre être humain ressent véritablement.
Se pose donc la question, pour moi, de l’intention. Pourquoi je fais du yoga? Est-ce pour faire un virabhadrasana II (guerrier II) absolument parfait, quitte à devoir remplacer mes hanches dans 20 ans? Ou est-ce pour apprendre un peu plus sur moi même? Certes, lorsqu’on donne une forme à notre corps, qu’on le contraint, on apprend à le connaître, mais l’idée c’est de le connaître aussi pour savoir jusqu’où aller, et savoir aussi dire non merci, je ne veux pas de votre ajustement, madame l’enseignante ou monsieur le professeur.
Alors, pour mes élèves et tous les élèves, ayez à l’esprit quelle est votre intention lorsque vous faites du yoga. Parlez-en avec votre professeur.e si vous avez un doute. Pour ma part, je ne suis que trop heureuse quand vous me faites part de vous doutes ou remarques, alors n’hésitez surtout pas. Je considère mes cours comme un espace de partage. Je partage ce que j’ai appris et mon expérience, mais de façon horizontale, car j’apprends énormément des élèves aussi. Il n’empêche qu’on peut parfois blesser quelqu’un sans faire exprès, par un mot, par un geste, par exemple.
Je veux qu’il soit clairement établi que je ne suis pas là pour aller contre votre gré, et que vous avez toute la liberté de me dire non. Ou de venir me voir, m’écrire un mail, me téléphoner s’il y a quelque chose dans mon comportement ou mes paroles qui vous ont dérangé.
Le Yoga est union, inclusion. Il y a une richesse dans sa multiplicité, tant de pratiques que de façons d’enseigner. Et dans inclusion il y a vous aussi. Il ne peut pas y avoir de « je », ou du moins de « je sais mieux que toi ».
Si cet article vous touche, vous interpelle, je vous invite à commenter, voir à le partager dans son intégralité et en y mettant le lien. Je n’autorise pas la citation partielle sans demande préalable.
En tant que femmes, nous sommes périodiquement confrontées à des changements. Nous sommes traversées par les rythmes des changements hormonaux. Cela fait partie de notre féminité.
Sans rentrer dans une standardisation (on veut en sortir, au contraire!) nous avons toutes 4 phases principales en rapport avec notre cycle menstruel et qui correspondent également à des cycles lunaires. Vous pouvez voir plus bas le détail ⬇️ Toutes les femmes, que nous ayons un cycle irrégulier, sous pilule, en ménopause, quelque soit notre âge, sommes reliées par ces 4 cycles qui nous traversent.
Apprivoiser ces cycles veut dire, pour moi, comprendre, accepter et aimer ma nature changeante, cyclique… lunatique!
Je suis de celles qui connaissent des cycles en montagne russe. Avec des hauts et des bas plus ou moins importants. Je n’ai compris que récemment que certains de mes états d’âme étaient simplement une façon pour mon être de communiquer, et moins on entend son corps, plus il fait de bruit. Grâce à cette compréhension intellectuelle, mon corps se sent entendu, et du coup le passage de ces cycles est déjà moins perturbateur.
Comment le Yoga rentre là dedans? La pratique du yoga nous relie à notre corps. Lorsque je sais dans quelle phase je suis, je peux comprendre avec plus de subtilité ce que la pratique physique (āsana) peut jouer comme rôle. Vous l’avez déjà en vous. Quand vous avez vos Lunes, peut être que vous n’allez pas en cours. Vous avez besoin de rester au chaud, chez vous. Mais si vous savez que vous êtes en phase active et dynamique, vous sentirez une classe dynamique de façon fluide, vous oserez peut être des postures que vous n’aurez pas fait à un autre moment, et ainsi de suite. Vous sentez peut-être aussi qu’à travers la méditation vous pouvez vous relier et faire confiance à votre subconscient, spécialement dans la phase créative et contemplative.
Pour faire confiance à notre corps, nous devons le connaître, avoir un espace pour l’écouter. La pratique du Hatha Yoga est une voie de connaissance. Le corps est notre véhicule, mais aussi notre organe percepteur. Ce sont nos sens qui perçoivent le monde, notre esprit qui analyse et classe les sensations reçues, à l’origine du « j’aime/j’aime pas ». Si on revient aux sensations pures, on peut essayer de percevoir les choses avant qu’elles ne soient classées en « agréable/désagréable ». On peut donc rester dans l’observation sans commentaire et sans jugement à laquelle nous invitent toutes les pratiques de pleine conscience.
Si on reprend les 8 piliers du Yoga, les yama et niyama nous aident à mieux connaître notre comportement et purifier nos intentions. Dans la pratique posturale (āsana), on apprend de notre corps, comment il est fait, nos limites, nos ouvertures. On se dépasse et on accepte aussi lorsqu’on ne peut pas aller là où notre ego aurait voulu. Dans la pratique de prānāyāma (exercices de souffle), on apprend à connaître des niveaux plus subtiles d’énergie et leurs mouvements. Dans la pratique du Yoga Nidrā on s’exerce à reconnaître nos sens, les mettre en retrait ou les retourner vers le Soi (pratyahāra) et la façon dont nous traitons les informations, pour se familiariser avec notre témoin intérieur. Pratique qu’on explore aussi dans la médiation (dhāranā et dhyāna).
Tout cela est mêlé, rien n’est vraiment compartimenté, et c’est dans l’observation que nous pouvons apprendre et avancer. Observer la présence d’une sensation, pendant un cours de Yoga ou pendant que vous faites vos courses, c’est ressentir, retarder la réaction, et éventuellement, via un lien avec votre respiration, assimiler et absorber. Donc mis à part la douleur, liée à un état nécessitant l’intervention d’un médecin, toutes les sensations corporelles, des plus fortes comme un mal de tête, aux plus subtiles comme les pulsations du sang dans les veines, sont des opportunités pour s’observer, se connaître, s’écouter et s’accepter.
Grâce à d’autres femmes, qui font se travail d’observation depuis la nuit de temps, et à celles qui le transmettent (voir plus bas des ressources), nous avons des informations que notre intellect peut assimiler, où on peut se reconnaître, peut être pas à 100%, mais l’idée c’est de s’en servir comme guide intuitif pour découvrir nos cycles personnels et ses caractéristiques propres.
Ces 4 phases sont
Phase DYNAMIQUE / Pré-ovulatoire / Lune Croissante / Vierge ou Jeune Fille Phase EXPRESSIVE / Ovulatoire / Pleine Lune / Mère Phase CREATIVE / Pré-menstruelle / Lune Décroissante / L’Enchanteresse Phase CONTEMPLATIVE / Menstruelle / Nouvelle Lune / Sorcière
Ces caractéristiques peuvent être plus ou moins exactes selon chacune d’entre nous. Chacune a son cycle personnel. Les données concernant le processus biologique varient aussi d’une femme à l’autre, on peut donc avoir des femmes avec des cycles de 28 jours et d’autres 35. Tout le but est que ce guide permette de repérer votre cycle à vous.
Plus ou moins à la fin des Lunes – dure environ 7 jours
La phase pré-ovulatoire ou folliculaire est en général comprise du 1er jour des règles et dure 14 jours, pendant lesquels l’hypophyse sécrète la FSH (hormone folliculo-stimulante) et on produit de l’oestrogène progressivement. Ici on tient compte des 7 jours environ après la fin des règles.
Elément AIR / Saison PRINTEMPS
C’est le moment où l’énergie se tourne vers l’extérieur, en ouverture.
L’archétype de la vierge ou de la jeune fille : Comme on ne peut pas tomber enceinte, c’est l’aspect de la jeune fille en plein souffle de vie, avec un pic d’énergie, en optimisme, expansion, communication.
Physiquement on est endurantes, téméraires. Émotionnellement on peut sentir de la rébellion, un besoin d’indépendance et l’on doit jongler lorsqu’on donne beaucoup au quotidien, pour ne pas tomber dans la frustration.
Si on ressent de la fatigue, probablement on ne s’est pas assez reposée dans la période précédente.
On peut aussi sentir qu’on part dans tous les sens, on pourra donc essayer de se canaliser et planter les graines d’intentions avec en vue ce qu’on veut récolter plus tard dans le mois.
LA PRATIQUE: Dynamique, c’est le moment de se mettre des défis, mais sans en faire une compétition. Il est important en yoga de ne pas pratiquer dans le but d’obtenir des résultats. Prenez-le plutôt comme un jeu. Les résultats viendront quand-même, le moment venu.
Approximativement du 14ème au 20ème jour du cycle (Ovulatoire)
Après 14 jours, il y a un pic de « LH » (hormone lutéinisante) qui est sécrétée par l’hypophyse tout au long du cycle. Cela provoque l’explosion de l’un des follicules (voire même de plusieurs) et la libération de l’ovule qu’il contient environ 38 heures plus tard. C’est la période d’ovulation. La glaire cervicale est translucide, aqueuse, alcaline.
Elément EAU / Saison ÉTÉ
C’est le moment où l’on a envie de nourrir, d’entretenir la vie, de communiquer.
L’archétype de la mère: la volupté, la sensualité et la douceur. C’est l’amour tourné vers les autres. On aime aider les autres, soutenir, réconforter, célébrer la vie. On est focalisé sur les autres et moins sur soi. C’est la phase rayonnante et celle qui est valorisée par la société de la femme aimante et attentive. C’est le moment d’honorer son corps, d’initier de nouveaux projets, de donner vie (au sens propres comme à des projets, des idées). La capacité de communication étant au maximum, c’est le moment de faire ensemble, de partager de projets. Il y a une vraie connexion avec la nature.
Si on se donne on s’oubliant soi-même, on peut se perdre. D’où l’importance de s’occuper de soi pendant les phases d’introspection. Nous pouvons être notre propre mère.
On peut en ressentir de la fatigue, ou un sens de devoir sauver les autres, quitte à les contrôler ou les surprotéger.
LA PRATIQUE: laisser le temps à chaque posture, rester exigeante sur vos efforts. Qualité plutôt que quantité. On intègre des postures qui stimulent le ventre, comme les flexions avant et les torsions, pour débloquer les énergies stagnantes et faire circuler. Si vous cherchez un enfant ou si vous avez un déséquilibre hormonal, toujours intégrer des inversions douces avec support, comme setubandhasana (le demi-pont avec une brique) ou viparita karanī jambes contre un mur.
Approximativement du 21ème au 28ème jour du cycle (Pré-menstruelle)
Après l’ovulation, la « coquille vide » du follicule produit de la progestérone. Elle a pour but de préparer l’utérus à l’implantation éventuelle d’un œuf fécondé. Lorsque l’ovule n’est pas fécondé, l’énergie qui aurait été requise pour faire un enfant doit être re-dirigée, et en même temps elle baisse.
Elément FEU / Saison AUTOMNE
L’énergie commence à décroître avec, en même temps, des pics d’énergie. C’est le moment de faire un bilan.
L’archétype de l’enchanteresse: le mystère, la maturité, la finesse et la sensualité, la vulnérabilité, spiritualité. Notre part d’ombre commence à surgir, et on doit peut apprendre à l’aimer et accepter que nous ne sommes pas linéaires. A l’automne, la nature ralentit et ce qui n’a pas été récolté meurt et se transforme en terreau riche et fertile. Le besoin de ralentir se fait sentir et nous montre notre nature cyclique. On doit rompre avec l’injonction d’être constantes.
Il est important de prendre le temps et laisser exprimer notre force créative à travers n’importe quelle voie (chant, danse, peinture, théâtre, musique…) et aussi faire le tri et identifier ce qui ne nous sert plus pour s’en débarrasser. On se pose la question « qu’est ce que JE VEUX faire », et on s’écoute, car il y aura des pics de fatigue avec besoin de revenir à soi, et des pics d’énergie à laquelle on laisse la porte ouverte.
Comme nous ressentons deux courants opposés en nous en même temps, on peut avoir tendance à être dures et impatientes. Tendance à être critique envers nous-mêmes. La remise en question est importante, mais en équilibre. En utilisant bien cette énergie, elle peut guider vers la guérison. Reconnaissant nos besoins et se rappelant que les prochaines phases du cycle suivent.
PMS: j’avais fait un atelier axé sur le syndrome pré-menstruel. Lorsqu’il y a des signes et symptômes importants, cherchez de l’aide auprès des professionnels, essayez jusqu’à trouver la bonne personne! Moins on écoute le corps, plus il fera du bruit.
En effet, la pratique elle même peut changer votre état. Soulever votre esprit, apaiser vos crampes et vous rendre plus disponible pour ceux autour de vous. Chez moi, bizarrement tout le monde a des choses à faire à l’extérieur pendant cette période, tellement je deviens démoniaque. Mais après une pratique qui m’aide à accueillir cet état, je deviens moins irritable. Donc je me traîne jusqu’à mon tapis et je laisse la magie s’opérer.
il s’agit d’apprendre à accueillir et accepter les choses, sans vouloir les changer. Mais le simple fait d’accueillir, change notre rapport à la situation.
LA PRATIQUE: elle sera axée sur l’introspection et les émotions. Avec un accent sur les flexions avant et les ouvertures de hanches, mais prenant soin d’ouvrir le corps tout entier. Si vous souffrez de tension pré-menstruelle, pratiquez en douceur, avec peu de postures mais toutes soutenues avec des coussins, sangles, briques, pour vous apaiser.
Commence plus ou moins le 1er jour des règles. La production de progestérone s’arrête, l’endomètre (couche superficielle de la muqueuse de l’utérus, hautement vascularisée) s’élimine partiellement s’il n’y a pas eu fécondation, ce sont les règles.
Elément TERRE / Saison HIVER
L’énergie est tournée vers l’intérieur. Besoin de repos. Fatigue physique et mentale.
L’archétype de la sorcière: Âgée mais sans âge. Sagesse. C’est l’ombre de notre personnalité, besoin de nettoyage. Nous retournons à la terre. Stabilité. Enracinement.
C’est l’occasion de célébrer l’incroyable capacité du corps de la femme. Peut être en portant du rouge? S’autoriser la solitude et l’immobilité.
Il peut être difficile de prendre vraiment l’initiative de ralentir, de se retirer, d’accepter que le monde extérieur n’est plus une priorité. Accepter sa vulnérabilité. En connaissant notre cycle on peut prévoir des journées calmes avec moins de rendez-vous et d’engagements. De la pause qu’on fera, dépendra le reste de notre cycle.
Il n’est pas normal de souffrir pendant les règles. Cherchez un avis médical si c’est votre cas.
LA PRATIQUE: pendant cette période nous avons une forte connexion avec notre inconscient, on peut trouver des réponses en nous mêmes. Pratique de yoga « restauratif » qui est aussi à pratiquer dès qu’on sent un déséquilibre entre ce qu’on donne et ce qu’on reçoit, ou au moment de transitions. Pratiquer au chaud. En plus de la fiche que vous trouverez dans l’onglet ressources, vous avez un exemple de pratique dans le précédent article concernant le syndrôme pré-menstruel.
MENOPAUSE
La pré-ménopause commence généralement autour de 45 ans où les niveaux de progestérone et oestrogène baissent. La ménopause c’est quand on a passé plus de 12 mois sans règles.
Il faut sortir du tabou, de l’image de la femme ménopausée (ou faisant des fausses-couches ou avortements) comme étant inutile. La valeur de procréer n’est pas la valeur de femme.
En général, on peut se relier au cycle de l’Enchanteresse (phase pré-menstruelle) où l’énergie est re-dirigée vers la spiritualité, la subtilité.
Vous pouvez aussi suivre intuitivement les pratiques selon l’état d’âme du jour.
Comme toute transition, travailler vers l’acceptation du changement adoucit le passage.
Il peut y avoir des symptômes comme les bouffées de chaleur, sueurs nocturnes, migraines, sauts d’humeur, saignements vaginaux anormaux, sécheresse vaginale.
Faire le deuil de la phase mère pour atteindre une libération. Libération du cycle menstruel. Libération sexuelle.
C’est le moment de faire le bilan avec un grand B, faire des choix en accord avec notre être profond. La pratique de Yoga Nidrā est très utile.
Atteindre une profonde et grande sagesse pour devenir femme complète.
Sources et ressources
Vous avez une fiche avec des séances types qui peuvent vous aider lorsque vous sentez un besoin particulier, à télécharger dans l’onglet ressources.
Pour apprendre à se connaître:
faire de l’écriture intuitive de 5 à 10 minutes (ou nombre de pages minimum) sans s’arrêter et sans réfléchir et sans chercher du sens. Le sens émergera tout seul. Personne ne lira, c’est juste pour vous. Sinon vous pouvez commencer par « Aujourd’hui je me sens… »
faire un carnet lunaire: chaque jour vous notez en quelques mots vos émotions, niveau d’énergie, envies, activités, rêves, la phase de la lune et tout ce qui vous paraît important. Vous prenez les notes dans un carnet et ensuite vous pouvez en faire un diagramme (vous trouvez plein d’exemples sur le net) en explorant l’aspect cyclique. Il sera divisé en 4 mais chaque phase sera plus ou moins longue selon votre cycle. Les phases peuvent se superposer. Laissez votre créativité s’exprimer.
rituels: à vous d’inventer, vous inspirer ou créer des rituels qui vous semblent justes. Sans pression!
Ce stage a été largement inspiré dans l’aspect théorique par le programme proposée par Cécile Doherty-Bigara et Ilia Renon « Pause Sacrée ». Pour celles qui ont des comptes instagram, je vous invite à les suivre! @pausesacree
Yoga, Joyaux de la femme – Gita S. Iyengar
Extrait de la bibliographie proposée par Pause Sacrée:
Femmes qui courent avec les loups– Histoires et mythes de l’archétype de la femme sauvage – Clarissa Pinkola Estés Beauté Fatale – Mona Chollet Sorcières – Mona Chollet La puissance du féminin – Camille Sfez Au nom du corps – Caroline Gauthier Yoni Shakti – Uma Dinsmore Tuli Lune Rouge – Miranda Gray Pour explorer les secrets du cycle féminin (Rituels de Femmes) – Johanna Dermi et Serena Zigrino Gardiennes de la Lune – Stéphanie Lafranque et Vic Oh Sagesse et Pouvoir du cycle féminin – Marie-Pénélope Pérès et Sarah-Maria Leblanc La médecine des femmes – Mona Hébert Manuel de gynécologie naturopathique à l’usage des femmes – Rina Nissim Pour s’ouvrir à la magie de la vie (Rituels de femmes) – Naty Davillars Ceci est mon sang – Elise Thébaut La Femme Shakti – Vicki Noble
Quelle est la signification de ce terme ? En Yoga, nous finissons les cours souvent par ce geste, qui littéralement veut dire, je m’incline devant toi. Mais le sens est beaucoup plus profond. Gandhi a écrit à Einstein sur la signification de Namasté: I honor the place in you where the entire universe resides. I honor the place in you of light, love, truth, peace and wisdom. I honor the place in you where, when you are in that place, and I am in that place, there is only one of us…
C’est à dire « J’honore le lieu en toi où l’univers entier réside. J’honore le lieu en toi de lumière, amour, vérité, paix et sagesse. J’honore le lieu en toi où, lorsque tu es en ce lieu, et je suis dans ce lieu, nous ne faisons qu’un… »
Le mudra, ou le geste des mains jointes devant le coeur, exprime cela. Une salutation d’égal à égal.
Visualisez un réseau électrique parcourant le corps: les nadis sont les fils conduisant l’énergie vitale (prana shakti) et l’énergie mentale (manas shakti), et les chakras sont des sortes des carrefours plus ou moins importants. D’après le Tantra, nous avons 72000 nadis dans le corps.
Parmi ces nadis, trois sont particulièrement importants. Ils sont ida, pingala et sushumna.
Ida (gauche): considéré comme le canal lunaire, il contrôle les activités du mental.
Pingala (droite): considéré comme le canal solaire, il contrôle les activités physiques.
Sushumna est le canal central dans lequel circule l’énergie spirituelle ou Kundalini.
C’est lorsque l’énergie pranique ou vitale, l’énergie mentale et l’énergie spirituelle se rencontrent, qu’on parle de chakras.
Habituellement, notre Kundalini (on parle d’un serpent enroulé sur lui même à la base de la colonne pour symboliser cette énergie) est inactive, et l’énergie circule un peu comme le positif et le négatif, sans allumer les ampoules. Lorsque les 3 forces sont actives, alors on peut parler d’activation des chakras. C’est en soignant à la fois le négatif et le positif que la troisième force peut intervenir.
De cette énergie active dépend notre éveil spirituel, la compréhension de notre vrai nature et de la non dualité…
L’un des exercices pour équilibrer ces deux énergies est nadi shodhana ou la respiration alternée. Je vous en parlais vers la fin de cet article.
Les chakras
Le mot chakra, veut dire roue, mais on peut plutôt parler de vortex énergétique dans le cas de chakras cités ci-dessous.
MULADHARA CHAKRA : Physiquement logé à la toute base de la colonne, ce centre régit la solidité du corps, nos besoins basiques, nos racines. Élément: terre Couleur: rouge Sens: Odorat Organe: Nez Bîja mantra: LAM
SVADISHTHANA CHAKRA : Entre le sacrum et le ventre, ce centre régit la circulation du sang et de l’énergie, la famille, la créativité, les relations, la sexualité. Élément: Eau Couleur: Orange Sens: Goût Organe: Langue Bîja mantra: VAM
MANIPURA CHAKRA : Entre le nombril et la colonne lombaire, nous cumulons ici des tensions liées à la peur et l’anxiété. C’est la zone de feu, de combustion, de chaleur. Régit la digestion, les formes, les couleurs, le sens du moi (ego). Élément: Feu Couleur: Jaune Sens: Vue Organe: Yeux Bîja mantra: RAM
ANAHATA CHAKRA: Au niveau de la poitrine : ici on a les poumons, le coeur, le diaphragme. Régit l’équilibre entre les chakras inférieurs et supérieurs, le gros et le subtil. L’amour qu’il évoque est inconditionnel. Ce qui bloque ici est lié aux tracas de la vie et les problèmes avec nos proches, stagnant dans les bronches. Élément: Air Couleur: Vert Sens: Toucher Organe: Peau Bîja mantra: YAM
VISHUDDI CHAKRA: Il loge dans la région de la gorge. Régit la connaissance, la communication intérieure. Élément: Akasha, traduit par éther. Couleur: Bleu Sens: Ouïe Organe: Oreilles Bîja mantra: HAM
AJNA CHAKRA: Au niveau du troisième oeil, entre les deux sourcils. Régit l’intuition – cessation de la dualité. Élément: Tous les léments sont présents en essence. Couleur: Indigo Bîja mantra: OM
SAHASRARA CHAKRA: Situé sur le sommet du crâne, là où il y a la fontanelle. C’est notre couronne, reliée aux étoiles, à la lune, qui sont en rapport avec ce centre. Ce chakra ne s’active que lorsque la Kundalini s’éveille et les autres chakras sont traversés et équilibrés. C’est le chakra de l’Éveil spirituel.
Il existe différentes sources et textes sur la question des chakras, et on est invité.e.s à se faire une idée en expérimentant et lisant le plus possible à ce sujet. Étant des éléments énergétiques, ce n’est que votre expérience qui pourra guider votre réelle connaissance. Il existe des méditations sur les chakras, dont ma préférée est celle avec les bīja mantras, dont vous avez ici un exemple. Dans le cours de Yoga Nidra, on explore également nos sensations liées à ces centres.
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